El jueves 11 fui a ver
TODO VERDE, de Santiago Loza, a El Elefante Club de Teatro (Guarda Vieja 4257 - 4861-2136). Jueves 21 hs
El silencio universal
Inolvidablemente, el
gran Mijail Mijailovich Bajtín sentenció: “nadie es Adán”. Es decir: nadie es
convocado por Dios, por primera vez en la noche de los tiempos (y en súbita e
insólita edad adulta), para ponerle nombre a las cosas. El jardín del Edén ya
ha sido nominado. Nadie nombra por primera vez nada con palabras propias. Nadie
rompe el silencio universal. El lenguaje nos pre-existe y las voces que nos
habitan provienen de otros: de otros cuerpos, de otras psiques -en el sentido
mental pero también en el sentido griego de otras “almas”-.
Nuestras voces vienen
de otros cuerpos y de otros tiempos. Los discursos del otro nos forman y nos
pre-existen. El enorme discurso materno, del que tan incisivamente habla mi
amiga Gutman en sus libros, es, dicho de otro modo, aquel discurso ajeno que
aún me forma, disolviéndome y reiterando. Reiterando. Reiterando. El “yo” que
formulan esas palabras es un engaño. Porque yo soy yo sin saberlo, y aquel yo
que creo ser y conocer es otro. Es otros.
En las grietas de ese
sólido no-saber ciego se filtra la luz. Se filtra el amor. Se filtra el dolor.
Se filtra algo que puede ser. Que está a punto de ser. Que aún está
desamparado.
Una notable actriz en
el espacio vacío, apenas habitado por la luz filtrada de una ventana, una silla
y un vestido, encarna las voces y las grietas de un discurso que, en el breve
lapso de esta dulce obra, constituye una pasión.
Síntesis Argumental
Una repostera de un
pequeño pueblo recuerda y, poniendo palabras a sus recuerdos, revive la
historia de su vínculo con una forastera. De lo vivido quedan las voces ajenas,
ríspidas, sensibles. En tono verde, como un loro.
El símbolo
De la presencia física
de Claudia, la forastera, sólo queda el recuerdo encarnado por la repostera que
habla. Y la voz de un loro, pajarraco insultante que se escucha cada tanto. El
loro es símbolo común de la abundancia, del parloteo: “habla como un loro”. Es,
también, el símbolo de la palabra vaciada de autoconsciencia pero no de
efectividad. El loro habla explícitamente con voces de otro. Dice malas
palabras, insulta y hiere. Pero sus palabras no son suyas. Son el reiterado e inconsciente
eco de aquella otra voz que se las dio. Y las repite.
Como nosotros.
El efecto sobre lo real
Dice Elsa Drucaroff:
“la palabra es un hecho material con efecto sobre lo real”. La palabra no
necesita ser propia para ser eficaz. No necesito crearla para causar con ella,
por ella, en ella, un efecto real. Solo necesito encarnarla. Brevemente. Me
bastaría decir “andate, yegua” para que las palabras de otro se activen en mí;
para ubicarme, a través de su acento, en la vereda de enfrente. No lo diré. El
lenguaje es la arena del combate, político, social, exhibido en estas épocas como
nunca en las últimas décadas.
Pero el lenguaje es,
también, la arena de un combate más arcaico, que me habita todo el tiempo. Que
es también social, porque se articula en el parentesco, en el patriarcado, en
la antigua tribu familiar, en el desgarro de infancia. El lenguaje es la pluralidad
que me habita. Son sus voces.
Y lo notablemente
bello del texto de Santiago Loza, de la dirección de Pablo Seijo y, por sobre
todas las cosas, de la actuación de María Inés Sancerni, es la perfectamente
articulada distinción y encarnación de cada una de las voces.
En la leve inflexión,
en el cambio de tono, en el repiqueteo de una frase, el cambio de ritmo, la
acentuación de una palabra, se abre una grieta por la que erupciona vida.
Y muerte.
Todo blanco, todo verde
Dice la protagonista,
solo en un solo momento, que vio todo blanco. Es el momento del silencio. La
blanca muerte igualadora. Pero no es la muerte en el relato ficcional que
encarna. Es un momento de pureza y silencio, más parecido al nirvana. Las voces
regresan, la siguen habitando. Matar al loro es matar su eco. Pero esto no
sucede. Porque todo es verde.
Hay otro momento sin
palabra, que es la pura contemplación del amor. El ser amado duerme. El amante
mira. El amor es sin palabra, mientras sucede. Como los sueños. Al decirlos,
cristalizan, y se tornan relato.
Represión
La represión sexual,
que no está tematizada sino erizada en palabras, provoca emoción y palabra.
Provoca tensión dramática. No puede ser dicho por el cuerpo del personaje ni
por sus palabras, pero está en allí, y de esa tensa presencia, surge la
actuación y la obra. No sublima, no deriva: brota y se hace presente.
Harina de otro costal
Todo verde me hizo recordar, por su sencillez, por la virtuosidad de su
intérprete, por tratarse de un sensible monólogo femenino, a la notable Harina, de Podoslky y Tejeda, tantas
veces citada en este blog (para leer su reseña, click aquí).
Durante casi todo el transcurso del ritual, abrevan de la misma fuente de
sensibilidad: el recuerdo, la soledad, la llamada inocente de las musas. Hacia
el final, no obstante, Todo verde
deriva hacia el thriller, y su corazón se vuelve delator. Se vuelca hacia otro
paradigma. No me llevo bien con ese giro. Creo que aquello que era enormemente
dramático, y que hablaba de mí a través de la boca de una mujer que añoraba a
otra, y de un loro que la insultaba, deja de hablar de mí para tejer una trama.
Todo Verde condesciende al crimen -que,
por supuesto, siempre paga-. Pero habíamos apostado al delicado matiz de la
ausencia y de la soledad que nos habita a todos los amantes ante el amado inaccesible.
El fuerte color de la
sangre absorbe esos matices. Y les da una explicación que nos aleja: eso le
pasó sólo a ella. Nosotros quedamos a salvo.
